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“Les transferts culturels ont par conséquent des particularités historiques qu’il faut reconstituer dans des contextes précis, y compris celui des rapports de force.”

Aurélie Godet (Civilisation des Etats-Unis, Université de Nantes)J’ai longtemps travaillé sur les mouvements conservateurs et les idées conservatrices outre-Atlantique. La notion d’interculturel n’était alors pas vraiment au centre de mes préoccupations, même si j’ai pu travailler sur les échanges intellectuels transatlantiques de guerre froide au travers de revues comme Encounter, créées sous l’égide du Congrès pour la liberté de la culture. Je me positionnais à cette époque à l’intersection de l’histoire politique et de l’histoire des idées. 

Depuis 2014, j’ai réorienté mes recherches vers l’histoire de la Louisiane dans une perspective atlantique (autrement dit comme “contact zone” entre plusieurs aires culturelles, ainsi que vers l’histoire connectée des pratiques festives, c-a-d de leur circulation dans des espaces qui vont du local au global. Je m’inscris là encore à la croisée de plusieurs disciplines : l’histoire culturelle et l’anthropologie culturelle.

Le manuscrit que je rédige actuellement, et dont le titre provisoire est Festive City: The Politics of Play in New Orleans from the French Colonial Era to the Present, met bien évidemment en jeu la notion de culture, entendue au sens large que lui donnait Franz Boas, à savoir “the ways people inhabiting a common geographic area … do things… the ways they think and feel about things.” Mais, de par la nature même du territoire louisianais et de l’histoire de son peuplement et développement économique/politique, la notion de culture y a pris d’emblée une dimension transnationale et interculturelle prépondérante. 

L’histoire culturelle de la Louisiane, et notamment de La Nouvelle-Orléans, c’est ainsi une histoire de contacts, de collaborations mais également de conflits entre groupes sociaux. Les pratiques festives, qu’il s’agisse de cérémonies diplomatiques franco-indiennes, de défilés et bals carnavalesques après la guerre de Sécession ou de “second lines” improvisées pour commémorer des figures locales récemment disparues, constituent un prisme particulièrement intéressant pour étudier ces phénomènes car ils mettent en jeu, des individus certes, mais surtout des identités de groupes (autour, entre autres, de la trinité race, classe et genre) ancrées dans des entités territoriales variées (locales, régionales, nationales, internationales).

Le mot “interculturel” me parle, notamment pour la période coloniale française, où l’on observe une certaine fluidité dans les échanges et où la relation de domination que l’on associe généralement au processus de colonisation n’est pas encore claire. Loin d’organiser un simple “transfert” de la culture française en Louisiane, les années 1699 à 1763 sont celles d’une négociation rituelle constante. Le retour historiographique sur ces premiers contacts interculturels, issu d’une volonté de remonter le courant téléologique, me conduit à rejeter le modèle (longtemps dominant en historie culturelle) de l’acculturation, dans la mesure où celle-ci implique une trajectoire unique, inévitable et catastrophique de dépendance pour les Amérindiens. 

Pour les périodes postérieures, il y a débat entre ceux qui mettent en avant l’efficacité d’un certain impérialisme culturel anglo-américain, qui se serait exercé aux dépens des cultures française, espagnole, africaine et amérindienne, et celle d’une créolisation de la culture louisianaise  qui aurait produit un “gumbo” à la fois unique et comparable à ce que l’on pourrait trouver dans les Caraïbes (où c’est la métaphore du calalou qui domine). Autre paradigme : celui du métissage. À ce titre, je voudrais rappeler l’existence de l’ouvrage dirigé par Laurier Turgeon, Denys Delâge et Réal Ouellet, dont le double titre (en anglais et en français) pose la question de la traduction de ces concepts : Transferts culturels et métissages Amérique/Europe XVIe-XXe siècle / Cultural Transfer, America and Europe: 500 Years of Interculturation (1996)

Compte-rendu des échanges

En dépit de la diversité des objets étudiés par les participants à la journée d’études, les échanges ont fait apparaître certains points communs, dont une certaine réticence à utiliser le concept d’interculturalité ou de transculturalité, qui se sont vus préférer ceux de “tiers-lieu” (Homi Bhabha), d’hybridité intentionnelle ou organique (Mikhaïl Bakhtine), de syncrétisme, de métissage (Gilles Havard), de friction créatrice ou de créolisation (Edouard Glissant, Roger Abrahams, Robert et Ana Baron). Certains de ces concepts ont fait l’objet de développements très éclairants par l’ethnomusicologue Claude Chastagner dans son livre Des Barrios aux bayous. Musique populaire et identité aux Etats-Unis (PUB, 2022) et par les anthropologues Robert et Ana Baron dans Creolization as Cultural Creativity (2011). 

Le reproche que les chercheurs ont le plus souvent adressé au concept d’interculturalité, c’est qu’il conduit souvent à exagérer l’homogénéité des “cultures” en contact. Or, celles-ci ne sont ni des vases clos monolithiques ni figées dans le temps. Les transferts culturels ont par conséquent des particularités historiques qu’il faut reconstituer dans des contextes précis, y compris celui des rapports de force. J’ai donc discerné dans ces échanges une volonté commune de “désubstantifier” la notion de culture et de repolitiser la question culturelle.

Sur le plan des méthodes utilisées, j’ai pu constater que, en accord avec l’objectif défini précédemment, les participants portaient une attention particulière aux points de vue minoritaires ou marginalisés, voire revendiquaient un “décentrement” du regard et du discours (par la pratique de l’aller-retour entre archive et entretiens ou entre archives et répertoire, par exemple). 


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Nolwenn Mingant (20 juin 2022). “Les transferts culturels ont par conséquent des particularités historiques qu’il faut reconstituer dans des contextes précis, y compris celui des rapports de force.” Transcultural Production Studies. Consulté le 14 juin 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/urwz


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